Алтай коренное население. Религия алтайцев

Алтайцы. Общие сведения

Тюркоязычное население русского Горного Алтая делилось на следующие племена и территориальные группы: 1) алтайцы, или о самоназванию алтай кижи, 2) теленгиты, 3) телесы, 4) телеуты, 5) кумандинцы, 6) тубалары, 7) челканцы. В русской научной литературе они уже тогда были известны под общим именем «алтайцы», потому что большинство их так называло себя. Однако с этим правильным наиме анием долгое время происходила путаница. Так, например, в русских официальных документах ХУП вв., в описаниях путешественников XIX в. алтайцы выступают под названием «порубежные калмыки», «белые кал­мыки» (чаще так называли телеутов), наконец, «алтайские» или «бийские калмыки», «горные калмыки». Неправильное наименование алтайцев калмыками произошло потому, что местные царские чиновники, ие раз­бираясь в языке алтайских племен, называли их калмыками по внеш­нему сходству алтайцев с калмыками или джунгарами, с которыми чинов­ники постоянно сталкивались. В действительности алтайцы и калмыки резко различаются по этнической принадлежности и языку. Калмыки, или западные монголы (ойраты, джунгары), говорят на монгольском языке и относятся к монгольской группе народов, алтайцы же говорят на тюркском языке и относятся к тюркской группе.

Алтайские племена по этническому происхождению, языку и прошлой культуре делятся на две группы: северных алтайцев-тубаларов, челкан- цев, кумандинцев и южных алтайцев - собственно алтайцев, или алтай кижи, теленгитов, телесов и телеутов.

Если южных алтайцев раньше неправильно называли калмыками, то северных алтайцев, весьма отличающихся от южных по физическому типу, так же произвольно называли татарами. Чаще всего их объединяли общим термином «черневые татары» по признаку местожительства в «черни» или в «черневых» районах Алтая.

Большинство собственно алтайцев живет по долинам и бассейнам рек: Катуни, Урсула, Чарыша, Кана, Песчаной, Семы, Маймы в Онгудай-
ском, Усть-Канском, Усть-Коксинском, Эликмонарском, Шебалинском и Майминском аймаках Горно-Алтайской автономной области. Теленгиты живут по долинам Чуй и Аргута в Кош-Агачском и частично в Усть-Кок­синском аймаках. Телесы расселены по системе рекЧолушмана, Башкауса, Улагана в Улаганском аймаке. Тубалары обитают по рр. Большой и Ма­лой Ише, Сары-Кокше, Кара-Кокше, Пыже, Уйменю в Чойском и Туро- чакском аймаках, а челканцы по долине р. Лебеди и особенно ее притока Байгола в Турочакском аймаке. Кумандинцы населяют правобережье Бии в Турочакском аймаке, но большинство их находится в Старо-Бар- динском и частично Солтонском районах Алтайского края. Телеуты в пре­делах Горно-Алтайской области в незначительном количестве живут в Майминском аймаке и в бассейне р. Черги в Шабалинском аймаке. Большая часть их сосредоточена по рр. Большому и Малому Бачатам в Беловском районе Кемеровской области.

В настоящее время, благодаря совместной экономической и культур­ной жизни, общности территории и административного управления, расширению путей сообщения, развитию единого литературного языка, деление алтайцев на племена и территориальные группы в пределах Горно-Алтайской автономной области потеряло реальное значение и является достоянием истории.

Создание автономной области, развернувшееся в ней социалистическое строительство обеспечили довольно быструю консолидацию обособленных в прошлом алтайских тюркоязычных племен в единую социалистическую народность.

Ранний период развития культуры в горах Алтая известен по памят­никам бронзового периода афанасьевского, андроновского и карасук­ского типов.

Весь этот длительный период господства первобытнообщинного строя в Горном Алтае жили люди, антропологический тип которых носил древние европеоидные черты. Основой хозяйства была охота на зверя, появляются зачатки скотоводства. Орудия труда делались из бронзы.

В I тысячелетии до н. э. в горах Алтая основой хозяйства становится кочевое скотоводство. На этой основе возникла и развилась оригиналь­ная культура ранних кочевников Алтая, известная по погребальному инвентарю больших каменных курганов, относящихся к периоду V в. до н. э. - I в. н. э.

Археологические памятники устанавливают наличие культурных свя­зей и обмена ранних кочевников Алтая с востоком и западом. На это ука­зывают находки в курганах различных вещей: шелковых тканей, изделий из лака, меха, бронзы и т. д., которые проникли сюда через хуннов, тесно связанных с Китаем и владычествовавших над алтайскими племе­нами. Связи ранних кочевников Алтая с хуннами широко отражаются в памятниках искусства и в особенностях погребального обряда этого времени.

К юго-западным связям алтайских племен относится их контакт с на­родами Средней Азии. В процессе общения алтайских кочевых племен со Средней Азией, как и в результате грабительских набегов алтайских кочевников на культурные области Средней Азии, а частично и продви­жения на Восток некоторых среднеазиатских племен, на Алтае появились предметы высокой для того времени культуры, созданной народами Сред­ней Азии. Это особенно хорошо отражает погребальный инвентарь группы больших так называемых Пазырыкских курганов Алтая. Этим объяс­няется наличие в них вещей (одежда, предметы искусства), характерных, например, для Ирана при ахеменидской династии и т. д.

С V-VI вв. до н. э. на южном и северном Алтае появляется населе­ние с монголоидным физическим обликом. Оно проникает сюда, судя по -археологическим памятникам, из Забайкалья и начинает смешиваться с алтайскими аборигенами древнего европеоидного типа. Это новое для Алтая монголоидное население пришло сюда, видимо, через Туву и се­веро-западную Монголию в связи с усилением хуннов, образованием их варварского государства, точнее хуннского временного военно-админи­стративного объединения, и распространением его политической власти. Этническими носителями нового для Алтая антропологического типа были монголоязычные, но главным образом тюркоязычные кочевнические пле­мена, которые несколько позднее образовали на Адтае новое временное военно-политическое объединение кочевников (так называемый тюркский каганат), которое на короткое время стало гегемоном политической власти в Центральной Азии.

В период тюркского каганата (VI-VIII вв.) и позднее монголоидный антропологический тип стал господствующим в южном Алтае. У север­ных алтайских племен он продолжал существовать, как и в хуннское время, в смешении с древним европеоидным. Орхоно-енисейские памят­ники и китайские летописи позволяют уточнить этнический состав тюрко­язычного населения Алтая в период VII-X вв., когда становятся извест­ными такие тюркоязычные народности и племена, как кыпчаки, телесы, тюргеши, туба и др. Племенные и родовые названия современных алтай­цев, как и ряд элементов их дореволюционной культуры, указывают на их историческую связь с этими племенами. В этот период последователь­ной смены господства тюркского каганата, уйгуров и енисейских кирги­зов (VI-X вв.) происходила тюркизация языка различных самодийско- и кетоязычных племен и родовых групп, обитавших в северной части Саяно-Алтайского нагорья. Об этом свидетельствуют морфологи­ческие, фонетические и лексические особенности диалектов совре­менных северных алтайцев, в которых отражены особенности языка древних алтайских тюрков, уйгуров, енисейских киргизов. В диалектах северных алтайцев, например, такие слова, как адай (собака), канга (телега) явно уйгурские, в отличие от южноалтайских (соответственно пт и абра), характерных для языка других тюркоязычных племен. У северных алтайцев сохранилось вплоть до революции поклонение по­кровительнице детей Умай или Май-эне, известной по орхоно-енисейским памятникам и т. д. Процесс тюркизации мелких остатков племенных и родовых самодийско- и кетоязычных (енисейско-остяцких) групп в север­ной части Саян закончился лишь в XVIII в.

Дальнейшая история алтайских племен связана с временным господ­ством каракитаев или киданей, а к концу XII в. монголоязычных найма- нов, живших между Хангайскими и Алтайскими горами, а частично и на отрогах Алтая. Найманы, оттеснившие каракитаев, образовали могуще­ственный союз орд и племен, границей которого на западе являлся Иртыш, а на юге - Восточный Туркестан. С этого времени и до начала XIII в. население Алтая находилось в контакте с монголами, под властью найман- ских ванханов, которым и платило дань. Отдаленные потомки найманов, растворившихся в тюркоязычной среде алтайских племен, сохранились на Алтае до нашего времени. Название найман сохранилось в наименова ­нии некоторых родов современных алтайцев, как и название меркитов, составлявших в XII в. многочисленный народ, населявший северную часть современной Монголии.

Политическое и экономическое господство монголов над алтайскими племенами особенно укрепилось при Чингис-хане. Алтайские племена телесы и теленгиты оказались под властью старого сподвижника Чин- гиса, его нойона-темника Хорчи (из илемени Баринов), к которому они; были прикреплены.

Пребывание алтайцев под властью Чингис-хана и его потомков длилось примерно до конца XIV в. и оказало пагубное влияние на культуру алтай­цев. Причиной этого являлся грабительский характер политики монголь­ских ханов по отношению к покоренным ими народам. Монгольские ханы установили жестокий режим систематического террора, сопровождав­шийся грабежами и убийствами. Прямым результатом такого режима монгольских эксплуататоров явился культурный упадок на Алтае, о чем свидетельствуют археологические памятники.

К периоду господства монголов с конца XII до XV в. относится важ­ный этап этногенеза алтайцев. Он связан, во-первых, с активным уча­стием в нем монголоязычных племен, во-вторых, с общим процессом обра­зования тюркских народностей, протекавшим в это время в отдельных районах на огромном пространстве степей от Алтая до Крыма и Дуная. Тюркский каганат весьма способствовал продвижению тюркоязычных племен на запад. Из Алтая вышли карлуки, ставшие известными с VII в.; в их руках оказалось Семиречье после упадка могущества тюрк­ского каганата (во второй половине VIII в.). Кыпчаки, которые также? обитали раньше на Алтае, позднее распространились далеко на Запад. Некоторые тюркские племена, входившие в каганат, сыграли впослед­ствии важную роль в образовапии киргизского и туркменского народов. Степи Западной Сибири, Казахстана, северного Приаралья и Прикас- пия, южнорусские степи до северного Причерноморья, Крыма и Дуная включительно оказались в сфере влияния многочисленных кочевых тюркоязычных племен. Из них наиболее сильными оказались на некоторое> время союзы тюркских племен в степях Приаралья и Прикаспия под гла­венством печенегов (X-XII вв.) и особенно кыпчаков в южнорусских степях. Известные во времена тюркского каганата на Алтае, а в половина XI в., по данным мусульманских авторов (Гардизи), на Иртыше, кыпчаки выступают в XII и начале XIII в. в качестве кратковременной, но круп­ной политической силы. В мусульманских источниках большие стопные пространства, на которые распространялось господство кыпчаков, носят название Дешт-и-Кыпчак. Сами кыпчаки в это время становятся извест­ными в русских источниках под именем половцев, а в византийских - команов. Временное объединение тюркоязычных кочевников под гегемо­нией кыпчаков содействовало созданию культурно-бытовой общности между этими племенами, находившимися на более или менее одинаковом, уровне общественно-экономического развития. Политическому господ­ству кыпчаков был положен конец монгольским государством Чингис­хана. В 30-х годах XIII в. политическими хозяевами Дешт-и-Кыпчака становятся монголы. При распаде империи Чингис-хана его внук Бату основывает здесь новое государство, получившее название в восточных источниках улуса Джучия, по имени"старшего сына Чингис-хана, а в рус­ских - Золотой орды. С образованием Джучиева улуса процесс формиро­вания тюркских народов осложнился сильным монгольским влиянием. Однако в основе его попрежнему лежали различные группировки тюр­коязычных племен, хотя и в соединении с другими и прежде всего мон­гольскими. Это подтверждается и тем общеизвестным фактом, что даже литературным языком $ улусе Джучия был тюркский язык с наличием в нем кыпчакских языковых элементов, а в наречиях кочевых племен, населявших степи, эти кыпчакские элементы преобладали. Алтайские- племена входили в восточную часть Джучиева улуса, именовавшуюся еще Белой ордой и занимавшую пространство от Западной Сибири до- Волги. После смерти Бату (1255 г.) восточная часть Джучиева улуса была разделена между его сыновьями: Ордой и Шейбаном. В первой половине XV в., в результате политического раздробления Джучиева улуса, рас­палась на ряд обособленных, враждующих между собой улусов и Белая орда. Так возникли улусы: Ногайский (во главе с Едигеем и его потом­ками) в степях между рр. Волгой и Яиком; Шейбанидский, летовки кото­рого находились в верховьях Яика, Иртыша и Тобола, а зимовки в ни­зовьях Сыр-Дарьи; Сибирский, или Тюменский, с династией из рода Шейбанидов. В процессе распада Золотой орды образовались новые груп­пировки кыпчакских тюркоязычных племен, которые в смешении с мон­голами заложили этнические основы таких современных народов, как казахи, каракалпаки, ногайцы и значительная часть южных алтайцев, особенно телеутов, и которые влились в состав ближайших исторических лредков современных киргизов и узбеков. Этим объясняется, что в родо- длеменных составах указанных народов, живущих уже в течение многих веков на далеком расстоянии друг от друга, встречаются одни и те же на­звания (кыпчак, найман, меркит и др.), а эпическое творчество времени улуса Джучия (например, сказания об Едиге, Чара-Батые, Тахтамыше), сохранившееся у ногайцев Северного Кавказа, казахов, различных групп сибирских татар и других народов, известно и в районе Алтая. Следова­тельно, ближайшими историческими предками современных южных алтай­цев были кыпчакские тюркоязычные племена, также сложные по своему этническому составу, которые оказались на Алтае как со времени тюрк­ского каганата, так и в результате распадения улуса Джучия. На Алтае они продолжали смешиваться с потомками древних алтайских тюркоязычных племен (телесы, тургеши и др.) и с западномонгольскими племенами.

Историческое развитие алтайцев в XV в. происходит под сильным воз­действием западных монголов, или ойратов, продолжавшееся до поло­вины XVIII в., когда Джунгария была разгромлена Китаем.

В течение указанного периода алтайцы находились под игом ойрат- ских ханов, которым платили алман натурой: пушниной, скотом и различ­ными железными изделиями, и несли другие натуральные повинности. Культура алтайских племен в это время пришла в состояние наибольшего упадка и застоя. Тяжелое положение алтайцев в составе Джунгарии еще более ухудшилось в половине XVIII в., когда Джунгария превратилась ав арену феодальных междоусобий и сделалась предметом завоеватель­ной политики маньчжурской династии Китая.

Когда императорские войска вторглись в Джунгарию, двенадцать алтайских зайсанов обратились в 1756 г. к русским пограничным властям с просьбой о скорейшем принятии их со всеми подданными под покрови­тельство России. Просьба алтайских зайсанов была удовлетворена. При­соединенное население было объявлено российскими подданными. Это событие сыграло в истории алтайских племен весьма положительную роль, ибо оно открыло для них перспективу дальнейшего исторического развития. Другого пути для развития культуры алтайских племен тогда не существовало. Это было невозможно в составе Джунгарии в силу указанных выше условий. Невозможен был бы и самостоятельный путь развития, ввиду крайне низкого уровня культуры алтайских племен, разрозненных, постоянно подвергавшихся нападкам извне. Вхождение в состав Русского государства было наилучшим выходом для алтай­цев из того исключительно тяжелого положения, в котором они ока­зались в результате многовекового господства монгольских эксплуатато­ров. Разумеется, как подданные русского царя трудящиеся алтайцы испытывали на себе гнет царской колониальной политики, но общение их и совместная жизнь с русским народом обогащали и подымали культурный уровень алтайских племен.

Алтайцы — один из тюркоязычных народов Южной Сибири. В дореволюционный период алтайцы не представляли единой этнической общности. Это были отдельные племена: алтай-кижи, кумандинцы, теленгиты, телесы, телеуты, тубалары, челканцы, шорцы. Процесс национальной консолидации алтайцев начался в советский период.

Традиционная антропонимическая модель у алтайцев включала индивидуальное имя, имя отца и название рода. Имя давалось человеку один раз — при рождении.

Право дать имя новорожденному могло быть предоставлено родителями человеку, который первым вошел в аил после рождения ребенка, первому гостю, повитухе, дяде ребенка по материнской линии, старшему из родственников, присутствующих на торжестве по поводу наречения младенца; иногда отец сам нарекал ребенка. Человек, назвавший новорожденного, выражал благопожелания и дарил ребенку что-нибудь или обещал подарок в будущем. В первые дни после рождения ребенка считалось неприличным входить в этот аил с пустыми руками. Вошедший без подарка должен был хотя бы оторвать от своей шубы пуговицу (куйка ) и одарить ребенка ею.

Алтайские имена в этимологическом плане представляют собой названия растений, зверей, птиц, насекомых, рыб, домашних животных, конкретных предметов (чаще всего предметов обихода), металлов, названия родов, соседних народов, например: Боронгот «смородина», Койон «заяц», Оймок «наперсток», Баштык «мешочек»; в качестве имен могут также выступать слова, обозначающие понятия, действия, признаки предмета: Амыр «покой». Однако не все традиционные имена легко этимологизируются.

Если в семье умирали дети, родители давали детям, родившимся позднее, в качестве имени слова с отрицательным или неприличным значением, чтобы «отпугнуть» или «обмануть» злых духов, например: Тезек «кал», Сирке «гнида», Ийт-Кулак «собачье ухо».

Четкой грани между мужскими и женскими именами не было: одно и то же имя могло принадлежать и мужчине, и женщине. Однако только женскими именами могли быть названия принадлежностей женского туалета и обихода: Динди «бусы», Темене «иголка»; соответственно только мужскими именами могли быть названия предметов, которыми в основном пользовались мужчины: Темир «железо», Малта «топор».

Строгого списка имен в дореволюционный период у алтайцев не было. Большинство слов языка могло стать именем.

Обычаи и традиции алтайцев накладывали определенные ограничения на использование имен. Так, не принято было обращаться по имени к любому человеку независимо от пола и родственных отношений, если он старше по возрасту, невестка не должна была называть по имени старших родственников мужа, а зять — старших родственников жены, даже в их отсутствие. При непосредственном обращении к лицам с табуированными именами младшие родственники использовали подходящее слово, принадлежащее к родственной терминологии: ака «старший брат», эде «старшая сестра», абаай «дедушка» и т. п.

В отсутствие лиц с табуированными именами их называли терминами родства и при необходимости уточнить, о ком именно шла речь, говорили описательно (т. е. мать того-то, отец того-то) или же имя заменялось синонимом того предмета, которое оно обозначало, например, при табуированном имени Чочко «свинья» мог быть употреблен синоним Кахай . При личном общении недопустимо было употребление любого слова, по значению совпадающего с табуированным именем.

При обращении друг к другу равных по возрасту или старшего к младшему были широко распространены прозвища (чоло ат ). Нередко индивидуальное имя по степени употребительности «отступало» перед прозвищем. Во всех других случаях обращались по имени.

С середины XIX в. на Алтай стали переселяться русские . В результате постоянных тесных языковых контактов многие русские имена были восприняты алтайцами; при этом некоторые из них претерпели фонетические изменения. Так появился целый ряд новых имен: Апанас (Афанасий), Матрок (Матрена), Пантюш (Ванюша, Иван), Муклай (Михаил) . Некоторые русские нарицательные имена перешли в алтайский язык в качестве имен собственных, например: Пётук «петух», Сопок «сапог», Сабака «собака».

Ко второй половине XIX в. следует отнести появление «вторых» имен. Нередко при крещении алтайцы принимали русское имя и отчество, образованное по типу русского , которые оставались записанными в церковные книги, а в реальном обиходно-бытовом общении использовалось национальное имя. В тех районах, где до революции миссионерская деятельность была особенно активной, библейские имена вытеснили алтайские и сохранились до наших дней. Приведем в качестве примеров некоторые имена, распространенные в Балыктуюльском сельсовете Улаганского района Горно-Алтайской автономной области: Исаак, Лазарь, Моисей, Магдалина, Самсон, Сара .

С первых лет Советской власти почти до конца 30-х годов у алтайцев в качестве имен выступали неологизмы, вошедшие в языковую практику после революции, например: Токлад («доклад»), Делегат, Комсомол, Выбор, Революция, Милиция .

Большинство современных имен алтайцев — русские . Встречаются двойные имена, например, Николай-Мылчый, Владимир-Бухабай , причем в школе, в училище, в институте и т.п. обычно употребляется русское имя, в селе, в своей семье, в быту — национальное.

В последние десятилетия произошли определенные изменения в алтайской антропонимии. Современные алтайские имена этимологически представляют собой слова с положительной семантикой и эмоциональной окраской, то есть в настоящее время не встречаются имена с отрицательным или неприличным значением. Более четко прослеживается разница на формальном уровне женских и мужских имен: окончания женских имен тяготеют к гласным (Аяна , но и Эркелей ); мужские имена оканчиваются в своем большинстве на согласные (Сюмер, Аржан ).

Первые алтайские фамилии и отчества появились в связи с христианизацией части населения. Как уже говорилось, нередко при крещении давалось русское имя и отчество, образованное «по модели» русского языка. Фамилии образовывали от имени отца, деда, прадеда, например, Чендек — Чендеков, Сабашка — Сабашкин, Кыдат — Кыдатов , или от названий родов, например, Кергил — Кергилов, Мундус — Мундусов, Тодош — Тодошев , путем прибавления окончаний русских фамилий -ов, -ев, -ин . Эта практика сложилась и была закреплена в первые годы советской власти. Первая алтайская интеллигенция прибавляла название рода к фамилии: Чорос-Гуркин, Мундус-Эдоков .

Современная АМ алтайцев состоит из фамилии, которая передается наследственно, имени (ИИ ) и отчества. Употребление современной АМ алтайцев сходно с употреблением русской АМ. В сфере официально-деловой обращаются по фамилии (Адыкаев, Кыпчаков ), на службе, на работе — по имени и отчеству (Иван Топинакович, Николай Татукович, Эркемен Матынович, Маилай Амырович ). Обычай табуирования имен практически вымирает, хотя к старейшим людям села не принято обращаться по имени. Во всех остальных случаях — дома, в кругу друзей, особенно в среде молодежи, алтайцы обращаются друг к другу по имени.

Казахстан
221 чел. (перепись 2009 г.) или 500 (оценка)

Язык Религия Расовый тип Входит в Родственные народы Происхождение

Алта́йцы - обобщенное название тюркоязычных название народов Алтая,таких как телеуты,теленгиты (телесы), кумандинцы и тубалары. Проживают главным образом в Республике Алтай .

Этнические и этнографические группы

Выделяются две этнографические группы алтайцев:

• Южные алтайцы (алтай-кижи) или собственно алтайцы , говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойратским). Южные алтайцы проживают в бассейне реки Катунь и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера южноалтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков .

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было «алтайские татары», оно употреблялось наряду с названием «алтайцы».

• Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке . Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бия), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бия и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят северноалтайский язык в состав северноалтайской группы тюркских языков . По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков .

В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары .

Между южными и северными алтайцаим существуют очень резкие различия по языку, культуре и быту, и антропологии.

Литературный алтайский язык сформировался на основе южноалтайского языка (в двух вариантах - собственно алтайском и телеутском), разрабатывается для северных алтайцев также тубаларский.

Численность

В прошлом у алтайцев существовал Обряд воздушного погребения .

Примечания

1. Перепись 2002 г. (в отличие от предыдущих переписей в СССР) в состав алтайцев не включала кумандинцы (3114 чел., 2002 г.), телеуты (2650 чел.), теленгиты (2399 чел.), тубалары (1565 чел.), челканцы (855 чел.). С ними численность алтайцев составляет 77 822 чел. (2002 г.). С челканцами, тубаларами и теленгитами (которые по переписи 2010 г. включены в состав алтайцев как их субэтносы) - 72 058 чел. (2002 г.).
2. Всероссийская перепись населения 2002 года . Архивировано из первоисточника 21 августа 2011. Проверено 24 декабря 2009.
3. Перепись 2010 г. в состав алтайцев включила следующие народности: теленгиты (3712 чел.), тубалары (1965 чел.), челканцы (1181 чел., 2010 г.; то есть собственно алтайцев 67 380 чел.); но не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (2892 чел., 2010 г.), телеуты (2643 чел., 2010 г.). С ними численность алтайцев составляет 79 773 чел. (2010 г.)
4. Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года
5. С кумандинами , телеутами , теленгитами , тубаларами , челканцами
6. Агентство Республики Казахстан по статистике. Перепись 2009. (Национальный состав населения .rar)
7. Алтайцы (2)
8. По переписи 1989 г. в Казахстане было 689 алтайцев ()
9. Алтайцы (1)
10. Алтайцы // Тува: словарь культуры / сост. С. В. Маркус. - М.: Академический проект, 2006. С. 37. - ISBN 5-8291-0757-0
11. В Горном Алтае вышел сборник статей о черневых татарах | Новости Горного Алтая
12. Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев. Историко-этнографический очерк. / Отв. ред. А.П. Окладников. – Л.: Наука, 1969. – 196 с.

Ссылки

• Алтайцы - общая информация о этнической группе, исторические моменты и важнейшие события.

Литература

• Алтайцы // Народы России. Атлас культур и религий. - М .: Дизайн. Информация. Картография, 2010. - 320 с. - ISBN 978-5-287-00718-8
• Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев. Историко-этнографический очерк. / Отв. ред. А.П. Окладников. – Л.: Наука, 1969. – 196 с.
• Алтайские инородцы: Сб. этногр. ст. и исслед. алт. миссионера, протоиерея В.И. Вербицкого / Под ред. А.А. Ивановского. Горно-Алтайск, 1893. 270 с. Библиогр.: с. 270 (21 назв.).

В Алтайском крае проживает 2 419 755 человек. Подавляющее большинство в этом общем числе составляют русские, их в крае сегодня проживает 2 234 324 человек или 92,34% от общей численности населения. Вторым по численности народом края являются немцы, их здесь проживает 50 701 человек или 2,1% населения. В крае живет много украинцев, всего 32 226 человек или 1,33% населения. Здесь проживает 7979 казахов или 0,33% населения. Коренных алтайцев здесь проживает 1763 человека или 0,07% населения.

В сегодня проживает 217 007 человек, более половины, а именно 114 802 человек или 55,68% из них русские. Коренные алтайцы живут здесь в количестве 72 841 человек или 35,33% населения. В число алтайцев входят теленгиты — 3 648 человек или 1,77%, тубалары — 1891 человек или 0,92%, челканцы – 1113 человек или 0,54%. В республике проживает много казахов 12 524 человека или 6,07% населения. Живут здесь кумандинцы – 1062 человека или 0,52% населения.

Алтайцы

Коренным немногочисленным народом Алтая являются алтайцы, населяющие предгорья и высокие горы этой красивой горной страны. В середине XIX столетия алтайцы, потомки древних джунгар, стали переходить постепенно от кочевой скотоводческой жизни к оседлой, долго делились на племена и родовые территориальные группы. Сегодня они разделяются на несколько народностей: алтайцы, шорцы, челканцы, телеуты (телесы), кумандинцы, тубалары, урянхайцы, теленгиты.

Происхождение алтайцев лучше всего освещает их язык. Язык алтайцев является основополагающим для многочисленных групп языков, тунгусо-манчжурских, японо-корейских, тюркско-монгольских и образует целую алтайскую языковую семью.

Традиционным алтайским жилищем стал аил, круглое национальное жилище, взявшее свои истоки от юрт центрально-азиатских кочевников. Алтайский аил непременно шестиугольный, это сакральное число у данного народа. Строится жилище из деревянного бруса, крыша его остроконечная, в ее середине находится небольшое отверстие для выхода дыма.

Сегодня в большинстве алтайских этнических деревень можно наблюдать соседство русского традиционного дома рядом с алтайским аилом. Аилы сегодня хозяйки используют как летнюю кухню, а живет семья в доме. Еда у данного народа в основном состоит из мяса, конины, говядины, баранины, молока и кисломолочных продуктов, сладкого и соленого теста.

Важнейшими общественными мероприятиями алтайцев-язычников являются «тяжыл-дыр», так называемый «праздник зеленых листьев». Проходит он в начале лета в новолуние и похож своим смыслом на Троицу у русских. Осенью с размахом проходит праздник «саарыл-дыр» или «праздник желтых листьев», посвященный началу зимнего сезона.

Один раз в два года в республике проходит общенациональный праздник «Эл-Ойын». На этот праздник приезжают делегации из всех районов республики, представители Казахстана, и Монголии. Дневная часть праздника проходит по типу старинных алтайских зайсанских спортивных игрищ, с выступлениями фольклорных коллективов и конкурсами национального костюма и горлового пения. Вечерняя часть праздника проходит уже по-современному с выступлениями приглашенных артистов, лазерными и пиротехническими шоу.

Кумандинцы

Северная этническая тюркская группа алтайцев называется кумандинцами. Сами они себя называют куманды-кижи, тадарлар, тадар-кижи, и просто алтай-кижи. Сегодня они компактно проживают на территориях и районов Алтайского края, в Горно-Алтайске и Турочакском районе в верховьях и среднем течении Бии. Эта территория является исконной родной для данного народа.

Кумандинский язык входит в уйгурскую группу тюркских языков, он разделен на три обособленных говора: старобардинский, солтонский и турочакский. Письмо у кумандинцев было в начале XX столетия, но сегодня язык существует только в устном разговорном виде.

Появились северные алтайцы кумандинцы при длительном историческом взаимодействии древних самодийских угорских племен с некоторыми тюркскими этническими группами. Долгое время до вхождения в Россию кумандинцы были «двоеданцами» и платили дань в русскую казну и джунгарам.

Традиционными занятиями кумандинцев издавна являются скотоводство, мотыжное земледелие, рыболовство, таежная охота, пчеловодство, промысел кедрового ореха, лекарственных трав и кореньев, ягод и грибов. В много кумандинцев работали на лесозаводе. Много кумандинцев в советские годы работали в колхозах и совхозах. Кумандинцы для решения многочисленных вопросов самоорганизации объединились в «ассоциацию кумандинского народа».

Основной пищей кумандинцев всегда было мясо домашних животных и таежная дичь, рыба и молочные продукты, злаки и разные съедобные растения черемша и дягиль, саранка и полевые луки, ягоды. Кандык и саранка причем методом сушки луковиц заготавливались в зиму, это было замечательное растительное сырье для приготовления каш.

По религиозным и мировоззренческим понятиям кумандинцев мир вокруг людей населен добрыми и злыми духами, они придерживаются традиционного шаманизма. Добрые духи во главе с Бай-Ульгеном покровительствуют кумандинским родам (сеокам), именно они награждают людей даром шаманства. Противоборствует доброму Бай-Ульгену злой Эрлик, хозяин подземного мира.

Фольклор кумандинцев изучен недостаточно, они любят петь песни, состоящие из бытовых сюжетов и четверостиший, сказки с бытовыми и волшебными сюжетами, и эпические сказания о батырах (кай). Особое место в культурном развитии и почет среди сородичей принадлежал всегда мастерам-исполнителям эпосов и сказок – кайчи и исполнителям песен под музыкальный инструмент шор – шорчи.

Теленгиты

Малый этнос в составе алтайского, проживающий издавна в южной части , приграничных с Монголией и Китаем территориях. Их часто называют телесами, происхождение теленгиты ведут от древнего тюркского племени «теле». Племя «теле» или долгане появилось в китайских хрониках V-VI вв. н. э.

Среди теленгитов, впрочем, как и у всех алтайских малых этнических сообществ, огромную роль играет институт рода (сеока). В свете родовых отношений определяются новые браки, развиваются семейные отношения. Сегодня у теленгитов различают 18 родов-сеоков, наиболее многочисленными из них являются кобок, иркит, телес, кыпчак, сагал, моол.

В религии теленгитов тесно сплелись традиционный шаманизм, они ощутили на себе влияние православия, буддизма (ламаизма) и так называемой «Белой веры» бурханизма. От буддистов телесы взяли календарь животных с двенадцатилетним циклом.

Основными шаманскими культами стали культ природы или поклонение духам (ээзи). Они почитали горные высокие перевалы, преодолев которые, они всегда оставляли духу горы подарки, складывали камни (обоо), втыкали в них ветви и повязывали на них светлого тона ленты.

Теленгиты всегда почитали водоемы, священные родники, реки и горные озера. Они считали, что у каждого водоема, у целебных источников есть своя хозяйка «Суу ээзи», представляли они хозяйку в виде юной девушки, взрослой женщины или старухи. Чем крупнее водоем, тем могущественнее и коварнее его хозяйка.

Почитали телесы тотемных и посвященных животных, большое значение в шаманских обрядах имел схожий с тувинцами, якутами и бурятами культ собаки. Именно с собакой телесы связывают репродуктивность и весь жизненный цикл людей. Уважительно, как все кочевники, телесы относятся к огню, считают его живым существом, всегда его всячески оберегали, запрещали выносить его из жилища.

Тубалары

Один из малых алтайских эпосов, проживающий компактно в и , по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжа, Уймень, Сары-Кокша и Кара-Кокша. Сами представители народа именуют себя «туба кижи», «йыш кижи», или «тубалар».

Среди тубаларов в свое время хорошо поработали православные миссионеры, и среди этого народа большинство верующих являются православными христианами. В отдаленных селах местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие обряды.

Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Именно поэтому они всегда почитают духа покровителя и помощника в охоте Шаныр, они считали, что он живет в глухой тайге, передвигается на диком марале, имеет посох из желтой акации. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, наслав на него болезни и защитив от него зверей.

Жилище тубаларов представляет собой квадратный, шести и восьмиугольный деревянный из толстых бревен аил. Он имеет крышу в виде конического, состоящего из жердей шалаша. Покрывали аил чаще всего берестой, корой и дерном. Традиционные поселения исторически и сегодня состоят из 3-5 аилов.

Издавна тубалары занимаются мотыжным земледелием, выращивают в основном ячмень, из древности главным приемом молотьбы ячменя у них было обжигание колосьев злака на открытом огне. Разводят коров и лошадей, из кислого молока издавна изготовляли продымленные над очагом сырки и молочную слабоалкогольную водку (араку).

Тубалары искусно удят рыбу, занимаются кедровым промыслом, бортничеством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добывали руду и плавили железо, ковали его. Испокон веков тубалары, как все кочевники, хорошо выделываю кожу, изготовляют домашнюю утварь и посуду из дерева и бересты, ткали холсты.

Важнейшим социальным институтом, определяющим уклад жизни тубаларов, является патрилинейные рода (сеоки), внутри рода решались все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриродовые браки у тубаларов запрещены, не допускается в небольшой этнической общности кровосмешение.

Касаясь религии алтайцев, нельзя характеризовать её однозначно. Это явление многогранное и в обществе до сих пор идёт процесс симбиоза различных религиозных течений, что обусловлено особым геополитическим положением региона. Часть алтайцев считает себя крещёнными, то есть исповедующими православную христианскую религию. Данная часть коренного населения посещает церковь, придерживается некоторых христианских предписаний, но в то же время совершает обряды поклонения Алтаю, духам-хозяевам местности.

Основная часть этнических алтайцев причисляют себя к приверженцам «Белой веры» — «Ак дьян». Данную религию, возникшую на рубеже XIX-XX веков, в научной литературе принято называть «бурханизмом». Небольшая часть коренного населения считает себя приверженцами шаманизма. В последнее время идёт процесс сглаживания противоречий между некоторыми положениями шаманизма и бурханизма, их соединение в некий конгломерат, соответствующий религиозным представлениям обеих конфессий. Представления древних алтайцев о строении мира дошли до наших дней в таком виде: весь мир делится на 3 сферы — Верхний мир, Средний мир, Нижний мир. Все три сферы населены. Род человеческий обитает в среднем, солнечно-лунном мире. В верхнем мире живёт верховный бог — «Юч-Курбустан», в шаманской традиции — «Ульгень», а также остальные небожители. В нижнем мире находится владыка загробного мира — «Эрлик».

Хотя, по представлениям алтайцев, мир делится на 3 сферы, основой миропонимания, скорее всего, является понятие дуализма. Кроме того, сильно развиты родоплеменные культы. Главным объектом родового культа у алтайцев выступает какое-либо божество, почитаемое одним или несколькими сеоками. В этом ряду велико значение родовых гор, тотемных животных. Большое значение для алтайцев имеет почитание огня, Солнца, Луны. Особое место в сонме божеств отводится Хозяину Алтая — «Алтайдын Ээзи», который может помочь человеку в трудную минуту, но также и покарать за неблаговидные поступки. Иногда его отождествляют с Ак-Бурханом, покровителем Алтая, главным лицом в пантеоне бурханизма. Служителями культа в бурханизме являются «дьярлыкчи» — «объявляющие».

Шаманов, в классическом понимании: с бубном, в одежде — «мандьак», в шапке из совиных перьев, практически не осталось. Их потомки, обладающие экстрасенсорными способностями, теперь выступают под общим названием «знающие люди» (неме билер кижи). К этой категории относят ясновидцев, гадателей и предсказателей. Приверженцев шаманизма на Алтае мало. На территории Усть-Коксинского района проживают старообрядцы — раскольники, бежавшие ещё в XVIII веке после раскола церкви с целью сохранения чистоты (с их точки зрения) христианской православной веры, а также в поисках лучших земель, «Беловодья». Местное название — «кержаки». В настоящее время их быт мало чем отличается от остального русского населения. Казахи, проживающие на территории Кош-Агачского р-на, исповедуют ислам, в Усть-Канском р-не — православие.

В последние годы на территории Горного Алтая активизировали свою деятельность разнообразные секты, но большого влияния на местное население пока ещё не имеют.

Календарные обряды

Встреча Нового года у алтайцев называется «Чага байрам». Меняется в зависимости от лунной фазы и обычно приходится на февраль месяц. Праздник проводят в первые дни новолуния, когда начинается месяц — «чаган». Готовится обильное угощение, приглашаются гости, они желают друг другу здоровья и благополучия. С восходом солнца совершается обряд «сан-салар». Возжигается огонь, совершается обряд кормления огня, произносятся благопожелания местности, всему Алтаю, солнцу, луне, бурханам. Днем играют в различные игры, в том числе катаются с горы на шкурах.

Примерно к весеннему равноденствию проводится праздник «Дьилгайак». Праздник весны, ухода холодной зимы, возрождения земли. По всей видимости, данный праздник пришел из глубокой древности, в свое время знаменовал начало нового года. В этот день проводится ритуал «шутеен» — моление Алтаю. Вынимали специально оставленные припасы из запасников — «кюлте». Радовались приходу весны, удачной зимовке. Считалось, что дожившим до этого времени домашним животным уже не угрожает падеж. Дети и взрослые веселились, играли в различные игры. Праздник первой грозы специально не проводился. Но при первой грозе, люди помоложе кувыркались через голову, произносились благопожелания «Тенгри», «Кайрахану». Совершался обряд кормления огня, возжигания вереска. Некоторые накрывали стол.

Праздник «Дьажыл Бyр» (буквально «зеленая листва») сопровождался большим обрядовым церемониалом. Проводился примерно в начале июня, когда домашние животные уже начали откармливаться травой, увеличивались надои молока, производство кумыса. Воздавалось благодарность Алтаю, благопожелания всему народу, живности, испрашивалось благополучие.

Праздник «Сары бyр» (букв. «желтая листва») проводился осенью, к концу сентября. Проводились моления, воздавалось хвала всему Алтаю. Испрашивалось благополучие предстоящей зимовке. На праздниках «Дьажыл Бyр» и «Сары бyр» была обильная еда, обычно для этих целей кололи домашних животных — коня или овцу.

Кроме этих общенациональных праздников, каждый сеок, семейный клан проводил свои обряды поклонения Алтаю.

Почитание огня

Одним из самых главных объектов почитания алтайцев является огонь. В связи с тем, что в свадебный обряд обручения молодых совершается посредством «скрепления» благопожеланиями, благословлениями родных у огня, в дальнейшем домашний очаг (огонь) является гарантом стабильности семьи, здоровья его членов, хранителем от невзгод. Огню приносится жертва в виде кусочков пищи (еда не должна быть опробована человеком), на огонь нельзя бросать мусор, острые предметы, нельзя плевать (осквернять), необходимо говорить только хорошие слова и т.п. Все моления, ритуалы, обрядовые действия обычно начинаются с поклонения огню.

Почитание духов, хозяев местности

В связи с одухотворением природы, алтайцы считают, что вся природа жива, у многих объектов природы есть духи-хозяева, для их умилоствления, испрашивания их благосклонности, благополучия для себя совершаются обряды. Это привязывание ленточек в специальных местах, произношение благопожеланий. На перевалах обычно совершаются обряд для испрашивания благополучного пути, на целебных источниках — для помощи в исцелении. При этом обычно напрямую не испрашиваются для себя какие-либо блага, а в первую очередь воздается вала, благодарность местности. Ответная реакция подразумевается само собой.

Ленточки для привязывания выбираются белого, желтого и светло-синего цвета. Способы привязывания у разных групп населения отличаются. Самым распространенным является привязывание ленточки (кыйра-дъалама) на ветки лиственных деревьев. Нельзя привязывать к ели, пихте. Ленточка должна быть в ширину примерно 4 см длиной 50-60 см. Следует отметить, что получает распространение способ привязывания, называемое «казык буулат» — когда привязываются две ленточки, концы которых в виде заячьих ушей смотрят вверх, другие половины свисают вниз. Это делается для того, чтобы воздать дань Верхнему божеству и духам среднего мира.

В некоторых местах сохранился способ привязывания сразу трех ленточек — всем сферам мира. Есть предания, что в старину вывешивали еще ленточки красного цвета.

Обязательным считалось вывешивание ленточек в случае дальней поездки, на перевалах, на границах местности человеку, впервые появившемуся в этой местности. При отсутствии заготовленной ленты, разрешалось привязывать несколько волосинок от гривы лошади, которая считается «чистым» животным (согласно верованиям, весь живой мир создавали владыки двух миров — верхнего и нижнего). При отсутствии оных можно посидеть, мысленно выразить благосклонность к местности, Алтаю, оставить кусочки пищи или нарвать несколько трав и оставить здесь же. Также выражается благосклонность Алтаю, духу реки произносят благопожелания (можно мысленно) при переходе через большие реки. На перевалах самым желательным обрядовым действием кроме привязывания ленточек — «кыйра», считаются брызгание молоком или молочным слабоалкогольным напитком — «аракы». Обряд нельзя совершать после захода солнца, не рекомендуется брызгать водкой, самогоном, вином.

Агентство по культурно-историческому наследию Республики Алтай